Хочу порассуждать на некоторые темы, заданные А. Бушковым в книге «Россия, акоторой не было. Славянская книга проклятий».
К примеру, возьмем вопрос о крещении Руси. Ну, всем известно, что Русь была крещена Владимиром Святославовичем Крестителем в 989 г. от Рождества Христова по византийскому обряду.
Менее известно, что историки насчитывают три крупных крещения Руси. Первый раз Русь была крещена при Аскольде, киевском кагане, в 860 г. История этого крещения довольно интересна. В этом самом 860 г.русы во главе с Аскольдом совершают морской поход на Византию, который многие историки считают и самым удачным из всех. Не будем останавливаться на рассматривании политических и экономических выгодах, приобретенных Русью в результате этого похода. Нам здесь интересно следующее. Аскольд, придя к Византии как враг и осадив Константинополь, назад возвратился ее другом, союзником и более того, единоверцем.
Считается, что причиной этого послужило произошедшее во время осады чудо, сильно его потрясшее. Домой Аскольд вернулся христианином. Произошло это в конце июня. Осенью этого же года по просьбе князя Византия направляет на Русь святых Кирилла и Мефодия, начавших активную просветительскую деятельность среди славян, в 863 г. создавших славянскую азбуку.
Второе крещение Руси состоялось в 957 г. Во время своего визита в Византию в Константинополе приняла святое крещение княгиня Ольга. Крестным отцом ее стал сам император Константин Багрянородный.
Ну и третье крещение уже и есть общеизвестное крещение Владимира Великого. Итак, было три крещения. Почему же тогда официальная дата крещения Руси – 989 г., а не 860? Может создаться впечатление, что первые два крещения несправедливо забыты, что они как бы не «считаются». Но это не так. Дело в том, что только третье крещение есть официальное крещение Руси, крещение, произошедшее на государственном уровне. Христианство официально стало русской государственной религией. Первые два крещения были именно что неофициальным, частным делом правителей русских, и оставалось личным делом каждого. Никого креститься не принуждали, христианство было просто одной из бытовавших тогда на Руси религий. Да, строились церкви, да множилась христианская община. Но позиция власти была при этом следующая: хотите, креститесь, не хотите, коснейте в язычестве. Это дело ваше. Ни Аскольд, ни Ольга не заявляли народу как Владимир, что «кто друг мне, тот завтра в семь ноль-ноль чтоб был у Днепра с крестом и полотенцем. Креститься будем». Поэтому 860 г. должно считать не датой крещения Руси, а дата появления христианства на Руси. Хотя официально Русь уже в это время числится 60-м архиепископством среди епархий константинопольского патриархата. Патриарх Фотий пишет в 866 г., что «Россы, славные жестокостью, победители народов соседних, в гордости дерзнувшие воевать с Римской империей, уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши, быв еще недавно злейшими врагами. Они уже приняли от нас епископа и священника, имея живое усердие к христианскому богослужению».
Ну а что Бушков? Бушкова мучают сомнения – была ли крещена Русь по православному (византийскому) обряду. Или «быть может, наоборот, по латинскому, то есть римскому?».
Бушков отвергает официальную версию крещения Ольги в Константинополе в 957 г. «Поездка Ольги в Константинополь действительно имела место. Сомневаться в этом не приходится по одной-единственной, но чрезвычайно веской причине: существует официальное описание приема Ольги при дворе, «De Сeremoniis Aulae Bizantinae», - и труд этот принадлежит авторитетнейшему свидетелю, самому византийскому императору Константину VII Багрянородному. В самом деле, в 957 г. император со всем почетом принимал киевскую княгиню. Вот только стать ее крестным отцом никак не мог – поскольку пишет черным по белому, что Ольга уже была христианкой! И в свите княгини находился ее духовник!».
Отсюда он задается вопросом (не Константин Багрянородный, конечно, а Бушков) – как была крещена Ольга? По византийскому обряду, или по латинскому? «Кто ее крестил? И когда? Наконец, почему мы решили, что Ольга была крещена по византийскому обряду? Быть может, наоборот, по латинскому, то есть римскому?».
Бушков считает, что Ольга была крещена в Киеве, в 955 г., по латинскому обряду. «Оказывается, давно уже существует предположение, что Ольга в самом деле приняла крещение в Киеве, в 955 г. Оказывается, в Киеве к тому времени уже стояла церковь святого Ильи [вообще то в Киеве к тому времени стояла уже не одна церковь, ибо история христианства на Руси уже тогда насчитывала не один десяток лет, а первую церковь, церковь святого Николая, в Киеве построили еще при Аскольде].... Оказывается, согласно западноевропейским хроникам, в 959 г. послы Ольги прибыли к германскому императору Оттону, прося о направлении на Русь епископа и священников!». Это указывает, считает Бушков, на то, что Ольга была крещена все-таки по латинскому обряду. Иначе ей следовало бы пригласить на Русь православного, а не католического епископа. Такая вот версия.
Давайте разберемся. Прежде всего, совершенно непонятно, почему Бушков считает, что Русь была крещена при Ольге, а не при Владимире. Как уже говорилось выше, официальное крещение Русь приняла все-таки именно при Владимире, по византийскому обряду, нравится это Бушкову или нет. При Ольге Русь не крестилась, была крещена сама Ольга. Ну и кто-то из ее приближенных. Это разные вещи. Поэтому 957 г. (как и 860) и не считается датой крещения Руси. Если уж на то пошло, если уж Бушков хочет «танцевать от печки», то крещением Руси он должен был бы считать крещение, состоявшееся при Аскольде в 860 г. Ольга же лишь продолжила традицию. А так получается ни то, ни се.
Ну а что касается Ольги… Что ж, доказательство ее некрещения в 957 г. в Константинополе, приводимое Бушковым, на первый взгляд выглядит железным. Не будем сейчас выяснять, действительно ли это так, как так вышло, и почему. Допустим, что это так и есть (даже скорее всего это так и есть). Что Ольга в 957 г. приехала в Константинополь уже крещеной. Вопрос то ведь не в этом, а в том, кто, когда и где ее крестил. Долго думать тут нечего. Ольга за всю свою жизнь никуда кроме как Византию не выезжала. Следовательно, креститься она могла либо в Византии, либо у себя в Киеве. Если не в Византии, значит в Киеве. (Вообще, если Ольга крестилась не в Константинополе в 957 г., как о том указано в несторовой летописи, то мы уже никогда не узнаем, где она крестилась и по какому обряду. Нет никаких сведений на этот счет. Можно только строить предположения). Рассмотрим обе эти версии.
Предположение о том, что Ольга приняла крещение в Киеве в 955 г. является возможным. Ольга могла креститься в Киеве. Допустим, что так оно и было, что Ольга крестилась в Киеве, в 955 г. Вопрос – по какому обряду? Бушков замечает, что, мол, принадлежность церкви св. Илии к византийской патриархии до сих пор не доказана. Похоже, он считает эту церковь единственной в Киеве, и поэтому Ольгино крещение могло состояться только в ней (а, между прочим, Владимир «покрестил Русь» в Днепре). Но пусть даже эта церковь была действительно единственной. Еще раз напоминаю, христианство (византийского обряда) на Руси появилось в шестидесятых годах девятого века. Ему уже около ста лет. Уже существует немалая христианская община. Католицизмом на Руси тогда и не пахло, нет об этом никаких сведений, да и сам Бушков этого не отрицает. Так какой же, по-вашему, должна быть та единственная (якобы) в Киеве церковь? Неужели всерьез можно предполагать, что это был католический костел? Так что если Ольга крестилась не в Византии, а в Киеве, то все равно крещение это было проведено по византийскому обряду.
Но так же могла она креститься и в Константинополе, только не в 957 г. Дело в том, что ее визит в Константинополь в 957 г.был не первый. В первый раз Ольга ездила в Византию еще в 40-х годах, после смерти своего мужа Игоря. Об этом упоминается в византийской хронике Скилицы («жена… русского архонта, когда умер ее муж, прибыла в Константинополь»). Во время этого визита она и могла принять крещение.
А что до приглашения Ольги в 969 г. епископа Адальберта со свитой, то оно вовсе не свидетельствует в пользу бушковской версии «латинского» крещения Ольги. Во-первых, есть сомнения, было ли приглашение. «Ряд источников указывает на то, что никакого обращения со стороны святой Ольги не было вовсе. Латиняне приехали сами, не желая упустить Русь из области своего влияния».
А во-вторых, в той самой хронике, на которую ссылается Бушков, ясно сказано что Ольга приняла крещение в Константинополе: «послы Елены [христианское имя Ольги], царицы ругов, крестившейся в Константинополе… явившись к королю… просили назначить их народу епископа и священников»! То есть сами западные хронисты указывают, что Ольга крестилась в Константинополе. Странно, что Бушков пропустил этот момент.
Может возникнуть вопрос: почему приняв крещение по византийскому обряду, Ольга просит прислать ей «латинского» епископа? Все очень просто. Сам Бушков признает, что «в те времена единая христианская церковь еще не раскололась на православную и католическую… в храме святой Софии, построенном в Киеве в XII в., мозаичное изображение римского папы Климента преспокойно соседствовало с образами Григория Богослова и Иоанна Златоуста». Не было тогда католичества и православия. Была единая и единственная, соборная и апостольская, вселенская (кафолическая) церковь.
И поэтому Ольга могла пригласить в Киев рукоположенного во епископы монаха монастыря Св. Максимина в Трире Адальберта – не как католического епископа, а как епископа единой и единственной Христовой церкви. «Не смотря на постепенное отпадение Римской церкви от православия, канонически это еще не было закреплено. Возможно, поэтому княгиня и решила пригласить священников с Запада...».
Кстати, интересный вопрос – почему, крестившись в 955 г., а то и раньше, первых священников и епископа Ольга надумала пригласить только в 959 г.? А пять лет что же, без епископа, без священников и церквей? Скорее всего, все дело в том, что Ольге и не надо было вообще кого-то приглашать. На Руси уже сто лет как есть и церкви, и духовники, и священники, наверняка есть и епископ. По свидетельству Фотия (866 г.) русы уже «приняли от нас епископа и священника, имея живое усердие к христианскому богослужению», по другому достоверному византийскому свидетельству при императоре Льве VI Мудром (правил с 886 по 912) на Руси уже существовала митрополия. Не забывайте, Русь считается 60-м епископатом среди епархий константинопольского патриархата. Поэтому вполне вероятно, что Адальберт был приглашен не как священник и епископ, что цель его мисси была совсем другая.
Ну и следует добавить, что уже через год Адалберт вынужден был в спешке покинуть Киев, «не успев ни в чем». «Более того, его отъезд скорее напоминал бегство, ибо на обратном пути некоторые из его спутников были убиты, сам же он с трудом спасся». С какой бы целью не приезжал Адальберт, нет сомнений ни у Бушкова, ни у «сторонников несторовщины», что назад он уехал, как говорится, не солоно хлебавши. По какому то вопросу (уж не по одному ли из мест из блаженного Августина? По тому, в котором говорится о филиокве?) они с Ольгой крепко не сошлись.
В чем именно не договорился Адальберт с Ольгой – вопрос без ответа. Бушков уклончиво замечает, что он «мог покинуть Киев по причинам, как выразились бы мы сейчас, организационного характера… Адальберт был направлен в Киев с ограниченными полномочиями – русская церковь должна быть организована как простая епархия, то есть подчинявшаяся непосредственно германскому духовенству. Ольга же вполне могла потребовать, чтобы киевская церковь диоцезом – автономной единицей под руководством автономного епископа или митрополита… Но – не договорились». Говоря прямо, можно предположить, что Ольге не понравились политические амбиции и вероучительные нововведения, навязываемые ей Адальбертом. Ну и показали ему от ворот поворот.
И последнее. По поводу того, что «можно не сомневаться: принятие Ольгой крещения в Константинополе от византийцев было бы по любым критериям столь ошеломительным дипломатическо-политическим успехом Византии, что о нем следовало не просто упоминать – громогласно сообщить всему миру. Однако ж не сообщили».
Все это объясняется очень просто. Да, не сообщили, но только потому, что Ольга не первая русская правительница, принявшая крещение в Византии. Первым был Аскольд в 860 г. Именно тогда и была «крещена Русь», именно тогда Византией был достигнут «ошеломительный дипломатическо-политический успех», о котором и было «громогласно сообщено всему миру» («россы, славные жестокостью, победители народов соседних, в гордости дерзнувшие воевать с Римской империей, уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши, быв еще недавно злейшими врагами). Так же громогласно было сообщено и о крещении Руси Владимиром.
А вот о крещении Ольги по латинскому обряду Рим почему то не сообщил, хотя можно не сомневаться, что крещение Руси «латинянами» было бы по любым критериям столь ошеломительным дипломатическо-политическим успехом Рима, что о нем следовало не просто упоминать – громогласно сообщить всему миру. Однако ж не сообщили. Честно признали, что Ольга крестилась в Константинополе.
Славянские проклятия Бушкова
"Пардон, я не местный, 
можно ссылочку, где обсуждался конкретно этот вопрос?[/quote]
Видимо нельзя ссылочку... Ну ладно, я тогда выскажусь по другой теме. О Кирилле и Мефодии.
Как известно, именно с ними связано распространение христианства на Руси и в сопредельных с ней славянских державах. Братьев не зря именуют «просветителями славянскими».
И вот Бушков пытается доказать, что Кирилл и Мефодий крестили и просвещали славян по «римскому обряду», что «вся жизнь и деятельность братьев свидетельствует о том, что они в первую очередь были посланцами Рима.
Сначала Константин и Мефодий в самом деле жили в Константинополе – и были пока что не священниками, а учеными книжниками-мирянами. «В 862 г. князь Ростислав, правивший Великой Моравией, прибыл к византийскому императору Михаилу и поведал ему, что Моравия отреклась от язычества, стала соблюдать христианский закон, но не имеет учителей, которые проповедовали бы христианскую веру на славянском языке.
Тогда то император и поручил братьям ответственную миссию. Составив новую азбуку, Константин с Мефодием прибыли в Моравию и более трех с половиной лет проповедовали там христианство, распространяя Священное Писание…
После чего намеревались вернуться в Константинополь…, но, встретив в Венеции папского гонца, приглашавшего их в Рим, последовали за ним. Именно в Риме папа Адриан II рукоположил братьев в сан священников! Сохранилось письмо папы моравским князьям Ростиславу, Святополку и Коцелу, где, в частности, говорится: мы же, втройне испытав радость, положили послать сына нашего Мефодия, рукоположив его и с учениками, в ваши Земли, дабы учили они вас, как вы просили, переложив Писание на ваш язык, и совершили полные обряды церковные… сиречь службу Божию, и крещение, начатое Божьей милостью философом Константином.». Как интересно.
Ну что ж, поговорим «за Мефодия и Кирилла»?
Прежде всего, следует уточнить следующее. Мефодий и Кирилл не просто «сначала жили в Константинополе». Они родились там и выросли. Мефодий в царствование Феофила (правившего с 829 по 842 г.) принимает монашество на горе Олимп. В это же время Константин «стал священником и библиотекарем при церкви Святой Софии». То есть ко времени возложения на них миссии по просвещению славян в 862 г. они не были «книжникам-мирянинами» уже более двадцати лет. Но как же тогда папа Адриан II мог рукоположить их в сан священников, особенно Константина, который уже был священником? Дело было так. «Устрояя [в Моравии] училища для славянских отроков, они [Кирилл и Мефодий] приобрели много учеников, готовых быть хорошими учителями и достойными священнослужителями в своем народе. С этою целию, чтобы посвятить своих учеников в священный сан, святые братья задумали отправиться в Рим». В Риме «папа велел двум епископам посвящать учеников-славян, прибывших вместе с Константином и Мефодием». Сам папа лично рукоположил во пресвитера лишь одного из братьев, Мефодия. Что вполне естественно, ибо Константин был хиросанитан еще в начале 40-х годов в Византии. Такие вот поправки.
Далее, как и в случае с крещением Руси и Ольги, Бушков, строя свою версию, начинает рассказ о просветительской деятельности братьев с 862 г., то есть опять же далеко не с начала. Начало ей было положено в 851 г. когда по заданию царя и патриарха Константин был направлен в Сирию, к «сарацинам». (Сии «сарацины» прислали в Константинополь хулящую христианство грамоту и предложили послать к ним знающих мужей, «которые могли бы побеседовать с нами о вере, и убедить нас»). Там он состязался с «умными и книжными людьми», искушенными не только в богословии, но и в геометрии, астрономии и других науках, причем, судя по всему, весьма успешно, ибо хотя и никого не переубедил, однако под конец (когда его оппоненты, видимо, исчерпали логические аргументы), была предпринята попытка его отравления. Это было первое путешествие Константина с целью просвещения людей христианскими истинами и апологетики православия (византийского обряда, стоит заметить). «В Константинополе царь и патриарх встретили блаженного Константина с похвалою за тот богоугодный труд, который он выполнил».
Второе путешествие Константина и Мефодия состоялось в 860 г. И куда бы вы думали? На Русь. Правда, согласно «официальной версии» братья были направлены не на Русь, а в Хазарию, но это наверняка недоразумение. Ежели рассуждать логически, как это всегда делает А.Б. Судите сами.
В конце июня 860 г. Аскольд предпринимает поход на Константинополь и возвращается из него христианином. Поскольку железо надо ковать, пока оно горячо, естественно предположить, что в самом скором времени императором на Русь должны быть посланы христианские миссионеры и священники. И они были посланы, осенью этого же года. Только почему-то не на Русь, а, как утверждают, в Хазарию. Но почему же в Хазарию? Почему христианские проповедники Кирилл и Мефодий были отправлены не просвещать и укреплять в вере оставивших вроде бы языческие суеверия русов, а во враждебную, иудаистскую Хазарию, не испытывавшую к христианству никакой симпатии? Как это может быть: «святые Кирилл и Мефодий, посланные вслед за нападением Руси на Константинополь в 860 г. в Хазарию»?. Ерунда, какая-то.
Версия о том, что «хазарская» миссия Кирилла и Мефодия на самом деле была «русской» (или как минимум русско-хазарской) миссией не так уж невероятна и отнюдь не нова. Многие историки высказывали мнение, что Кирилл и Мефодий побывали не только в Хазарии, но и на Руси. Уже давно «широко распространена точка зрения, согласно которой Русь крестили ближайшие друзья и ученики патриарха Фотия святые Кирилл и Мефодий сразу же после похода Аскольда во время своей так называемой хазарской миссии 860-861 гг… Полная уверенность в том, что святые Кирилл и Мефодий первыми проповедали христианство на Руси выражена в сочинении одного из крупнейших русских славистов В.И. Ламанского (1833-1914). Уже в наше время это мнение высказал видный филолог славист А.С. Львов. Убедительно говорится об этом в труде знаменитого историка Русской Церкви А.В. Карташева (1875-1960)… Главное доказательство А.В. Карташев усматривает в самом тексте древнего жития святого Константина-Кирилла, созданного еще в 870-х годах, но позднее не раз переработанного. В содержащемся здесь достаточно пространном рассказе о миссии к хазарам как будто две разные миссии слиты в одну и смешаны до непонятности.».
Примечательно так же (на это обращали внимание многие), что Константин, получив от императора задание идти и просвещать «козар», «умоли брата своего Мефодь идти с собою, яко умеяше язык словенск». И прежде чем направиться непосредственно в «Хазарию», братья усердно штудируют славянский язык в Херсоне. Интересно, зачем это для просветительской миссии у хазар необходимо знание славянского языка? Это знание было бы необходимо, если бы братья направлялись на Русь, а не в Хазарию. Для проповеди в Хазарии надо знать хазарский язык, а не славянский. Все это так, но дело в том, что «козары», по утверждению жития, являются… скифами, и говорят по-славянски! «Коразы бяше народ скифский, языка же словенскаго или руськаго». Как известно, под общим именем скифов в то время были известны как раз славяне и русы. Ну и естественно, «признание истинности сообщений о русской миссии Кирилла не противоречит сведениям о позднейших событиях», наоборот, только подтверждают их.
Итак, второе путешествие святых братьев состоялось в 860 г. на Русь (или в Хазарию и на Русь), по распоряжению опять-таки императора византийского.
В 861 г. Мефодий отправляется в Болгарию, где состоялось крещение царя болгарского Бориса (крещение самой Болгарии произошло в 869 г.).
И только четвертой миссией Кирилла и Мефодия стало путешествие в Великую Моравию в 862 г., по поручению, опять же, императора Византии. Длилась эта миссия более трех с половиной лет.
Затем братья из Моравии отправились в Рим, по дороге зашли в Паннонию (нынешнюю Венгрию), и Венецию. В Риме они пребывали до 869 г. В этом году скончался Кирилл. И только в этом году один Мефодий и становится, по выражению Бушкова, «посланцем Рима». «По смерти святого Кирилла пришли послы от Коцела, князя паннонскаго, прося его отпустить к ним блаженнаго Мефодия. Папа так отвечал послам: не одним только вам, но и всем славянским народам посылаю его, как учителя от Бога и святаго Петра, перваго настольника и ключедержца небеснаго царства». С 869 г. Мефодий трудится на ниве просвещения славян в Паннонии, Моравии, Чехии, и отходит к Богу в 885 г.
Теперь, имея более полное представление о деятельности святых просветителей славянских, мы видим, что невозможно утверждать, будто бы «вся жизнь и деятельность братьев свидетельствует о том, что они в первую очередь были посланцами Рима». Кирилл вообще никогда не был посланцем Рима. Мефодий стал «посланцем Рима» в 869 г., и как посланец Рима трудился в разных странах, но не на Руси. На Руси Кирилл и Мефодий побывали как посланцы Византии в 860 г.
Бушков делает вывод: «в конце IX века в славянских землях с благословления римского папы трудами Константина и Мефодия распространялось христианство апостольское, то есть римского канона». Ну, во-первых, мы видели, что в конце IX века с благословления римского папы христианство в славянских землях распространялось трудами одного Мефодия. И не стоит забывать, что христианство в славянских землях начало распространяться с середины IX века, с благословления византийского императора и патриарха.
Во-вторых, не надо забывать, что тогда под «христианством апостольского обряда» понималось совсем не то, что понимается сегодня. Это отнюдь не современный католицизм («латинство»). Тогда еще не было католической и православной церквей. Тогда была единая Вселенская Церковь. Сам Бушков замечает: «о вражде меж западной и восточной церковью пока что нет и речи – в том же послании Адриан именует византийского императора благочестивым». И «христианство апостольского обряда» в то время ничем существенным не отличалось от «христианства византийского обряда».
Мы нигде не видим, чтобы благословление папы противопоставлялось более раннему благословлению, полученному Мефодием и Константином на свою деятельность у императора. Папа замечает моравским послам, что «не только у сего святительскаго стола вы просили учителей, но также и у благовернаго царя Михаила», и отнюдь не корит их этим. А когда Мефодий по приглашению императора в 70-х годах приходит в Константинополь, то «был принят здесь царем и патриархом с великой честию и радостию. Царь похвалил его учение и, удержав двух учеников святаго Мефодия иерея и диакона у себя с славянскими книгами, отправил обратно в Моравию с большими дарами». Согласимся, что если папа римский не ругает моравских послов (Моравия принадлежала апостольскому канону, то есть считалась территорией, «закрепленной» за римской церковью) за то, что они когда то просили учителей у «православных схизматиков», а император и патриарх византийские с великой честью принимают в Константинополе «папистского посланца» и хвалят его учение, то это значит, что католичества и православия тогда не было, а было единое кафолическое православное христианство. И поэтому некорректно выставлять Мефодия распространителем католицизма.
Наоборот, можно предположить, что Мефодий и Константин много пострадали от нарождающегося тогда «латинства», а защищал их от его нападок, как бы это ни было удивительно, сам папа римский. Бушков рассказывает о том, как Кирилл и Мефодий после своей миссии в Моравии отправились в Рим. Однако дело в том, что братьям не просто так вздумалось посетить Рим «по приглашению папского гонца». Они вынуждены были искать там у папы защиты от «латинских и германских архиереев, священников и их учеников», чинивших им всяческие препятствия в деле проповеди среди славян. Эти самые латинские и германские архиереи и их ученики как раз и представляли собой то самое «латинство» в худшем смысле этого слова, которого так и не смог принять православный Восток, которое, в конце концов, и отщепилось от вселенского православного христианского древа.
Позже, уже будучи «посланцем папы», Мефодий постоянно конфликтовал с такими вот латинскими и германскими архиереями. Дело доходило до заключения Мефодия в темнице, и до проклятия (!) папой латинских и германских священников, преследовавших его. В Паннонии, куда папа назначил его епископом, Мефодий был призван на совет некоторыми «латинскими и германскими епископами», на котором они «предложили ему такой вопрос:
- Зачем ты учишь в нашей области?
- Если бы я знал, - отвечал на это святый Мефодий, - что это область ваша, то я не учил бы здесь, но эта область принадлежит святому апостолу Петру. Если же вы ради ссоры и лихоимства будете поступать не по правилам, возбраняя проповедовать учение Божие, берегитесь, чтобы, когда будете пробивать железную гору головною костью, не проломить свою голову».
В конце концов Мефодий был заключен в темницу в Швабии, где провел два с половиной года. «Дошло известие о заключении святаго Мефодия до папы. Узнав об этом, папа Иоанн VIII, преемник Адриана II, прислал проклятие на немецких священников и епископов и запрещение совершать им литургию до тех пор, пока не освободят Мефодия. Тогда епископы освободили Мефодия, но сказали Коцелу, панноскому князю: если ты возьмешь к себе Мефодия, не считай нас за доброжелателей». Таких примеров можно насобирать множество, и всегда на защиту Кирилла от латинских и германских архиереев будет вставать папа.
Читая житие Кирилла и Мефодия, а так же и другие источники, можно без труда заметить, что в них четко противопоставляется вселенское учение Божие, проповедуемое Кириллом по заданию папы и византийского императора, и та «отступающая от правил» ересь, запрещающая проповедь Евангелия и совершение треб на славянском языке, насаждающая нетерпимость и латинскую унификацию, поощряющая те притязания латинских и германских священников на абсолютную власть и превосходство, которые позднее и будут называться «латинством» и «папизмом». Папа же противопоставляется этим священникам и помещается по «одну сторону баррикад» с византийским императором и патриархом.
можно ссылочку, где обсуждался конкретно этот вопрос?[/quote]Видимо нельзя ссылочку... Ну ладно, я тогда выскажусь по другой теме. О Кирилле и Мефодии.
Как известно, именно с ними связано распространение христианства на Руси и в сопредельных с ней славянских державах. Братьев не зря именуют «просветителями славянскими».
И вот Бушков пытается доказать, что Кирилл и Мефодий крестили и просвещали славян по «римскому обряду», что «вся жизнь и деятельность братьев свидетельствует о том, что они в первую очередь были посланцами Рима.
Сначала Константин и Мефодий в самом деле жили в Константинополе – и были пока что не священниками, а учеными книжниками-мирянами. «В 862 г. князь Ростислав, правивший Великой Моравией, прибыл к византийскому императору Михаилу и поведал ему, что Моравия отреклась от язычества, стала соблюдать христианский закон, но не имеет учителей, которые проповедовали бы христианскую веру на славянском языке.
Тогда то император и поручил братьям ответственную миссию. Составив новую азбуку, Константин с Мефодием прибыли в Моравию и более трех с половиной лет проповедовали там христианство, распространяя Священное Писание…
После чего намеревались вернуться в Константинополь…, но, встретив в Венеции папского гонца, приглашавшего их в Рим, последовали за ним. Именно в Риме папа Адриан II рукоположил братьев в сан священников! Сохранилось письмо папы моравским князьям Ростиславу, Святополку и Коцелу, где, в частности, говорится: мы же, втройне испытав радость, положили послать сына нашего Мефодия, рукоположив его и с учениками, в ваши Земли, дабы учили они вас, как вы просили, переложив Писание на ваш язык, и совершили полные обряды церковные… сиречь службу Божию, и крещение, начатое Божьей милостью философом Константином.». Как интересно.
Ну что ж, поговорим «за Мефодия и Кирилла»?
Прежде всего, следует уточнить следующее. Мефодий и Кирилл не просто «сначала жили в Константинополе». Они родились там и выросли. Мефодий в царствование Феофила (правившего с 829 по 842 г.) принимает монашество на горе Олимп. В это же время Константин «стал священником и библиотекарем при церкви Святой Софии». То есть ко времени возложения на них миссии по просвещению славян в 862 г. они не были «книжникам-мирянинами» уже более двадцати лет. Но как же тогда папа Адриан II мог рукоположить их в сан священников, особенно Константина, который уже был священником? Дело было так. «Устрояя [в Моравии] училища для славянских отроков, они [Кирилл и Мефодий] приобрели много учеников, готовых быть хорошими учителями и достойными священнослужителями в своем народе. С этою целию, чтобы посвятить своих учеников в священный сан, святые братья задумали отправиться в Рим». В Риме «папа велел двум епископам посвящать учеников-славян, прибывших вместе с Константином и Мефодием». Сам папа лично рукоположил во пресвитера лишь одного из братьев, Мефодия. Что вполне естественно, ибо Константин был хиросанитан еще в начале 40-х годов в Византии. Такие вот поправки.
Далее, как и в случае с крещением Руси и Ольги, Бушков, строя свою версию, начинает рассказ о просветительской деятельности братьев с 862 г., то есть опять же далеко не с начала. Начало ей было положено в 851 г. когда по заданию царя и патриарха Константин был направлен в Сирию, к «сарацинам». (Сии «сарацины» прислали в Константинополь хулящую христианство грамоту и предложили послать к ним знающих мужей, «которые могли бы побеседовать с нами о вере, и убедить нас»). Там он состязался с «умными и книжными людьми», искушенными не только в богословии, но и в геометрии, астрономии и других науках, причем, судя по всему, весьма успешно, ибо хотя и никого не переубедил, однако под конец (когда его оппоненты, видимо, исчерпали логические аргументы), была предпринята попытка его отравления. Это было первое путешествие Константина с целью просвещения людей христианскими истинами и апологетики православия (византийского обряда, стоит заметить). «В Константинополе царь и патриарх встретили блаженного Константина с похвалою за тот богоугодный труд, который он выполнил».
Второе путешествие Константина и Мефодия состоялось в 860 г. И куда бы вы думали? На Русь. Правда, согласно «официальной версии» братья были направлены не на Русь, а в Хазарию, но это наверняка недоразумение. Ежели рассуждать логически, как это всегда делает А.Б. Судите сами.
В конце июня 860 г. Аскольд предпринимает поход на Константинополь и возвращается из него христианином. Поскольку железо надо ковать, пока оно горячо, естественно предположить, что в самом скором времени императором на Русь должны быть посланы христианские миссионеры и священники. И они были посланы, осенью этого же года. Только почему-то не на Русь, а, как утверждают, в Хазарию. Но почему же в Хазарию? Почему христианские проповедники Кирилл и Мефодий были отправлены не просвещать и укреплять в вере оставивших вроде бы языческие суеверия русов, а во враждебную, иудаистскую Хазарию, не испытывавшую к христианству никакой симпатии? Как это может быть: «святые Кирилл и Мефодий, посланные вслед за нападением Руси на Константинополь в 860 г. в Хазарию»?. Ерунда, какая-то.
Версия о том, что «хазарская» миссия Кирилла и Мефодия на самом деле была «русской» (или как минимум русско-хазарской) миссией не так уж невероятна и отнюдь не нова. Многие историки высказывали мнение, что Кирилл и Мефодий побывали не только в Хазарии, но и на Руси. Уже давно «широко распространена точка зрения, согласно которой Русь крестили ближайшие друзья и ученики патриарха Фотия святые Кирилл и Мефодий сразу же после похода Аскольда во время своей так называемой хазарской миссии 860-861 гг… Полная уверенность в том, что святые Кирилл и Мефодий первыми проповедали христианство на Руси выражена в сочинении одного из крупнейших русских славистов В.И. Ламанского (1833-1914). Уже в наше время это мнение высказал видный филолог славист А.С. Львов. Убедительно говорится об этом в труде знаменитого историка Русской Церкви А.В. Карташева (1875-1960)… Главное доказательство А.В. Карташев усматривает в самом тексте древнего жития святого Константина-Кирилла, созданного еще в 870-х годах, но позднее не раз переработанного. В содержащемся здесь достаточно пространном рассказе о миссии к хазарам как будто две разные миссии слиты в одну и смешаны до непонятности.».
Примечательно так же (на это обращали внимание многие), что Константин, получив от императора задание идти и просвещать «козар», «умоли брата своего Мефодь идти с собою, яко умеяше язык словенск». И прежде чем направиться непосредственно в «Хазарию», братья усердно штудируют славянский язык в Херсоне. Интересно, зачем это для просветительской миссии у хазар необходимо знание славянского языка? Это знание было бы необходимо, если бы братья направлялись на Русь, а не в Хазарию. Для проповеди в Хазарии надо знать хазарский язык, а не славянский. Все это так, но дело в том, что «козары», по утверждению жития, являются… скифами, и говорят по-славянски! «Коразы бяше народ скифский, языка же словенскаго или руськаго». Как известно, под общим именем скифов в то время были известны как раз славяне и русы. Ну и естественно, «признание истинности сообщений о русской миссии Кирилла не противоречит сведениям о позднейших событиях», наоборот, только подтверждают их.
Итак, второе путешествие святых братьев состоялось в 860 г. на Русь (или в Хазарию и на Русь), по распоряжению опять-таки императора византийского.
В 861 г. Мефодий отправляется в Болгарию, где состоялось крещение царя болгарского Бориса (крещение самой Болгарии произошло в 869 г.).
И только четвертой миссией Кирилла и Мефодия стало путешествие в Великую Моравию в 862 г., по поручению, опять же, императора Византии. Длилась эта миссия более трех с половиной лет.
Затем братья из Моравии отправились в Рим, по дороге зашли в Паннонию (нынешнюю Венгрию), и Венецию. В Риме они пребывали до 869 г. В этом году скончался Кирилл. И только в этом году один Мефодий и становится, по выражению Бушкова, «посланцем Рима». «По смерти святого Кирилла пришли послы от Коцела, князя паннонскаго, прося его отпустить к ним блаженнаго Мефодия. Папа так отвечал послам: не одним только вам, но и всем славянским народам посылаю его, как учителя от Бога и святаго Петра, перваго настольника и ключедержца небеснаго царства». С 869 г. Мефодий трудится на ниве просвещения славян в Паннонии, Моравии, Чехии, и отходит к Богу в 885 г.
Теперь, имея более полное представление о деятельности святых просветителей славянских, мы видим, что невозможно утверждать, будто бы «вся жизнь и деятельность братьев свидетельствует о том, что они в первую очередь были посланцами Рима». Кирилл вообще никогда не был посланцем Рима. Мефодий стал «посланцем Рима» в 869 г., и как посланец Рима трудился в разных странах, но не на Руси. На Руси Кирилл и Мефодий побывали как посланцы Византии в 860 г.
Бушков делает вывод: «в конце IX века в славянских землях с благословления римского папы трудами Константина и Мефодия распространялось христианство апостольское, то есть римского канона». Ну, во-первых, мы видели, что в конце IX века с благословления римского папы христианство в славянских землях распространялось трудами одного Мефодия. И не стоит забывать, что христианство в славянских землях начало распространяться с середины IX века, с благословления византийского императора и патриарха.
Во-вторых, не надо забывать, что тогда под «христианством апостольского обряда» понималось совсем не то, что понимается сегодня. Это отнюдь не современный католицизм («латинство»). Тогда еще не было католической и православной церквей. Тогда была единая Вселенская Церковь. Сам Бушков замечает: «о вражде меж западной и восточной церковью пока что нет и речи – в том же послании Адриан именует византийского императора благочестивым». И «христианство апостольского обряда» в то время ничем существенным не отличалось от «христианства византийского обряда».
Мы нигде не видим, чтобы благословление папы противопоставлялось более раннему благословлению, полученному Мефодием и Константином на свою деятельность у императора. Папа замечает моравским послам, что «не только у сего святительскаго стола вы просили учителей, но также и у благовернаго царя Михаила», и отнюдь не корит их этим. А когда Мефодий по приглашению императора в 70-х годах приходит в Константинополь, то «был принят здесь царем и патриархом с великой честию и радостию. Царь похвалил его учение и, удержав двух учеников святаго Мефодия иерея и диакона у себя с славянскими книгами, отправил обратно в Моравию с большими дарами». Согласимся, что если папа римский не ругает моравских послов (Моравия принадлежала апостольскому канону, то есть считалась территорией, «закрепленной» за римской церковью) за то, что они когда то просили учителей у «православных схизматиков», а император и патриарх византийские с великой честью принимают в Константинополе «папистского посланца» и хвалят его учение, то это значит, что католичества и православия тогда не было, а было единое кафолическое православное христианство. И поэтому некорректно выставлять Мефодия распространителем католицизма.
Наоборот, можно предположить, что Мефодий и Константин много пострадали от нарождающегося тогда «латинства», а защищал их от его нападок, как бы это ни было удивительно, сам папа римский. Бушков рассказывает о том, как Кирилл и Мефодий после своей миссии в Моравии отправились в Рим. Однако дело в том, что братьям не просто так вздумалось посетить Рим «по приглашению папского гонца». Они вынуждены были искать там у папы защиты от «латинских и германских архиереев, священников и их учеников», чинивших им всяческие препятствия в деле проповеди среди славян. Эти самые латинские и германские архиереи и их ученики как раз и представляли собой то самое «латинство» в худшем смысле этого слова, которого так и не смог принять православный Восток, которое, в конце концов, и отщепилось от вселенского православного христианского древа.
Позже, уже будучи «посланцем папы», Мефодий постоянно конфликтовал с такими вот латинскими и германскими архиереями. Дело доходило до заключения Мефодия в темнице, и до проклятия (!) папой латинских и германских священников, преследовавших его. В Паннонии, куда папа назначил его епископом, Мефодий был призван на совет некоторыми «латинскими и германскими епископами», на котором они «предложили ему такой вопрос:
- Зачем ты учишь в нашей области?
- Если бы я знал, - отвечал на это святый Мефодий, - что это область ваша, то я не учил бы здесь, но эта область принадлежит святому апостолу Петру. Если же вы ради ссоры и лихоимства будете поступать не по правилам, возбраняя проповедовать учение Божие, берегитесь, чтобы, когда будете пробивать железную гору головною костью, не проломить свою голову».
В конце концов Мефодий был заключен в темницу в Швабии, где провел два с половиной года. «Дошло известие о заключении святаго Мефодия до папы. Узнав об этом, папа Иоанн VIII, преемник Адриана II, прислал проклятие на немецких священников и епископов и запрещение совершать им литургию до тех пор, пока не освободят Мефодия. Тогда епископы освободили Мефодия, но сказали Коцелу, панноскому князю: если ты возьмешь к себе Мефодия, не считай нас за доброжелателей». Таких примеров можно насобирать множество, и всегда на защиту Кирилла от латинских и германских архиереев будет вставать папа.
Читая житие Кирилла и Мефодия, а так же и другие источники, можно без труда заметить, что в них четко противопоставляется вселенское учение Божие, проповедуемое Кириллом по заданию папы и византийского императора, и та «отступающая от правил» ересь, запрещающая проповедь Евангелия и совершение треб на славянском языке, насаждающая нетерпимость и латинскую унификацию, поощряющая те притязания латинских и германских священников на абсолютную власть и превосходство, которые позднее и будут называться «латинством» и «папизмом». Папа же противопоставляется этим священникам и помещается по «одну сторону баррикад» с византийским императором и патриархом.
А интересно. А почему этой книги нет в списке книг здесь?
http://www.shantarsk.ru/book_rus.phtml
Авторство АБ под сомнением. Или просто случайно не попала?
http://www.shantarsk.ru/book_rus.phtml
Авторство АБ под сомнением. Или просто случайно не попала?
think different!
Re: Славянские проклятия Бушкова
Между 865г., когда Фотий в послании к папе называет русов язычниками и 867г., когда тот же Фотий в своём окружном послании уже сообщает что русы крестились.Ратмир писал(а): Менее известно, что историки насчитывают три крупных крещения Руси. Первый раз Русь была крещена при Аскольде, киевском кагане, в 860 г.
Никаких данных о посещении Руси Кириллом и Мефодием нет. Есть версия, что Кирилл был на Руси во время своей поездки в Хазарию. в 866г.Ратмир писал(а): Произошло это в конце июня. Осенью этого же года по просьбе князя Византия направляет на Русь святых Кирилла и Мефодия, начавших активную просветительскую деятельность среди славян, в 863 г. создавших славянскую азбуку.
Житие Ольги сообщает, что она уничтожала капища. Так что ещё как принуждала. По-видимому, из-за этого с великого стола и слетела.Ратмир писал(а): Никого креститься не принуждали, христианство было просто одной из бытовавших тогда на Руси религий.
И справедливо мучают. Хотя бы потому, что ни один византийский источник не сообщает о крещении руси при Владимире. А для Льва Диакона, писавшего уже после этих событий, русы по прежнему язычники.Ратмир писал(а): Ну а что Бушков? Бушкова мучают сомнения – была ли крещена Русь по православному (византийскому) обряду. Или «быть может, наоборот, по латинскому, то есть римскому?».
А откуда следует что по византийскому? Первый митрополит из Константинополя поставлен только при Ярославе. Византийцы о крещении Владимира ни слова. Симвом веры, записаный в летописи вообще арианский...Ратмир писал(а): Давайте разберемся. Прежде всего, совершенно непонятно, почему Бушков считает, что Русь была крещена при Ольге, а не при Владимире. Как уже говорилось выше, официальное крещение Русь приняла все-таки именно при Владимире, по византийскому обряду, нравится это Бушкову или нет.
Либо у себя на родине в Болгарии. Что, не знакомы с такой версией? В 1888г. в июльском номере "Русской старины" архимандрит Леонид опубликовал данные из сборника XV века, в соответсвии с которыми Ольга - болгарская княжна из Плиски.Ратмир писал(а): Константинополь уже крещеной. Вопрос то ведь не в этом, а в том, кто, когда и где ее крестил. Долго думать тут нечего. Ольга за всю свою жизнь никуда кроме как Византию не выезжала. Следовательно, креститься она могла либо в Византии, либо у себя в Киеве.
В Силвестровой летописи (Нестор к ней никакого отношения не имеет) поездка Ольги в Константинополь датирована 955г.Ратмир писал(а): Если не в Византии, значит в Киеве. (Вообще, если Ольга крестилась не в Константинополе в 957 г.
А вот не надо сказок. Скилица знает только одну поездку Ольги.Ратмир писал(а): Но так же могла она креститься и в Константинополе, только не в 957 г. Дело в том, что ее визит в Константинополь в 957 г.был не первый. В первый раз Ольга ездила в Византию еще в 40-х годах, после смерти своего мужа Игоря. Об этом упоминается в византийской хронике Скилицы («жена… русского архонта, когда умер ее муж, прибыла в Константинополь»). Во время этого визита она и могла принять крещение.
Должен вас огорчить. О послах "ругины ругорум" говорится и в "Хронике продолжателя Регинона" и в "Херсфельдских анналах". Все прочие хроники просто повторяют текст анналов. Негерманских истоников по данному вопросу нет.Ратмир писал(а): А что до приглашения Ольги в 969 г. епископа Адальберта со свитой, то оно вовсе не свидетельствует в пользу бушковской версии «латинского» крещения Ольги. Во-первых, есть сомнения, было ли приглашение. «Ряд источников указывает на то, что никакого обращения со стороны святой Ольги не было вовсе. Латиняне приехали сами, не желая упустить Русь из области своего влияния».
Вот полный текст, включая то, что вы за отточием спрятали:Ратмир писал(а): А во-вторых, в той самой хронике, на которую ссылается Бушков, ясно сказано что Ольга приняла крещение в Константинополе: «послы Елены [христианское имя Ольги], царицы ругов, крестившейся в Константинополе… явившись к королю… просили назначить их народу епископа и священников»! То есть сами западные хронисты указывают, что Ольга крестилась в Константинополе. Странно, что Бушков пропустил этот момент.
"Послы Елены, регины ругорум, крестившейся в Константинополе при императоре константинопольском Романе, явившись к королю, притворно, как выяснилось впоследствии, просили назначить их народу епископа и священников"
Будете настаивать что Ольга крестилась при Романе? Том самом, что приказал долго жить в 944г., ещё при жизни Игоря. Так что доверять тому что хронист писал о событиях в Византии не приходится.
Было. С момента Толедского собора было. Слышали о таком? Состоялся он в 589г. Присуствовали на нем только епископы Западной Европы. Собор принял добавление к Никейскому символу веры о том что Дух Святой исходит и от Сына (знаменитое филиокве). Восточные епархии добавление не прнили. Отсюда и начало раскола.Ратмир писал(а): Может возникнуть вопрос: почему приняв крещение по византийскому обряду, Ольга просит прислать ей «латинского» епископа? Все очень просто. Сам Бушков признает, что «в те времена единая христианская церковь еще не раскололась на православную и католическую… в храме святой Софии, построенном в Киеве в XII в., мозаичное изображение римского папы Климента преспокойно соседствовало с образами Григория Богослова и Иоанна Златоуста». Не было тогда католичества и православия.
Что же до Климента, то он был не римским папой, а римским епископом. Учеником самого апостола Петра. Естественно что признаётся он и на востоке, и на западе. Только никакого отношения его признание на наличию-отсутсвию раскола не иммеет.
Опять должен вас огорчить. Как я понимаю, речь о, так называемом, "крещении Игнатия". По византийским данным оно состоялось в 874г. Поставлен на Русь был архиепископ.Ратмир писал(а): по другому достоверному византийскому свидетельству при императоре Льве VI Мудром (правил с 886 по 912) на Руси уже существовала митрополия.
А при чём тут Ольга? Ольга прислала послов в 959г. В соотвествии с её просьбой для Руси был рукоположен епископ Либуций (так в хронике продолжателя Регинона). Произошло это в 961г. Но в феврале того же года новоиспечённый епископ умер. В следующем году рукоположили в епископы Руси Адалберта. Кого застал Адалберт на Руси - неизвестно. В 964г. Святослав уже в походы ходит. Когда он занял великий стол - летопись молчит.Ратмир писал(а): «сторонников несторовщины», что назад он уехал, как говорится, не солоно хлебавши. По какому то вопросу (уж не по одному ли из мест из блаженного Августина? По тому, в котором говорится о филиокве?) они с Ольгой крепко не сошлись.
Диоцезы - это у греков. У католиков епископ напрямую подчиняется папе. А Адалберта рукоположили в епископы. Куда уж выше.Ратмир писал(а): Адальберт был направлен в Киев с ограниченными полномочиями – русская церковь должна быть организована как простая епархия, то есть подчинявшаяся непосредственно германскому духовенству. Ольга же вполне могла потребовать, чтобы киевская церковь диоцезом – автономной единицей под руководством автономного епископа или митрополита…
"Всё придёт вовремя к тому, кто умеет ждать" Кун Zы